Un viaggio attraverso il pensiero del filosofo che fondò l'ontologia occidentale
Parmenide di Elea (515-450 a.C. circa) rappresenta una delle figure più enigmatiche e rivoluzionarie della filosofia presocratica. La sua opera, un poema in esametri intitolato "Sulla Natura" (Περὶ Φύσεως), ha scosso le fondamenta del pensiero antico, ponendo questioni che ancora oggi alimentano il dibattito filosofico.
Parmenide non fu semplicemente un filosofo, ma un viaggiatore metafisico che, attraverso il linguaggio poetico, descrisse un percorso di iniziazione alla verità. Il suo poema ci è giunto frammentario, ma sufficiente a rivelare un sistema di pensiero coerente e radicale che segna la nascita dell'ontologia come disciplina filosofica.
La sua influenza su Platone, Aristotele e sull'intera tradizione filosofica occidentale è incalcolabile. Martin Heidegger, nel XX secolo, lo considerava il pensatore che per primo aveva colto la questione fondamentale dell'essere, inaugurando la metafisica occidentale.
Il proemio del poema parmenideo descrive un viaggio mistico del pensatore, trasportato su un carro trainato da cavalle figlie del Sole, fino alle porte dei sentieri della Notte e del Giorno. Qui, una dea senza nome lo accoglie e gli promette di rivelare:
Questo viaggio allegorico rappresenta il passaggio dall'ignoranza alla conoscenza, dalle apparenze sensibili alla verità intelligibile. Le porte dei sentieri della Notte e del Giorno simboleggiano la scelta fondamentale tra il percorso della verità (alétheia) e quello dell'opinion (dóxa).
La dea che rivela la verità a Parmenide è spesso identificata con la giustizia (Dike) o la necessità (Ananke), figure che rappresentano l'immutabilità e l'ineluttabilità dell'ordine cosmico e logico.
L'immagine del viaggio non è solo un espediente poetico, ma riflette la concezione parmenidea della filosofia come cammino di trasformazione esistenziale, un'ascesi intellettuale che conduce il pensatore a una rivelazione metafisica.
La rivelazione della dea inizia con la distinzione fondamentale tra due vie di ricerca:
La prima via conduce alla conoscenza certa e incontrovertibile dell'essere. La seconda è una via insensata, impraticabile, poiché del non-essere non si può né conoscere né dire nulla.
Parmenide delinea quindi le caratteristiche fondamentali dell'essere:
Questo famoso frammento stabilisce l'identità tra essere e pensiero: solo l'essere può essere pensato e detto veramente, mentre il non-essere è impensabile e indicibile. La ragione (lógos) diventa così lo strumento per accedere all'essere, mentre i sensi ci ingannano mostrandoci il divenire e la molteplicità.
Dopo aver esposto la verità sull'essere, la dea procede a descrivere "le opinioni dei mortali", cioè la cosmologia tradizionale basata sui sensi.
Questa seconda parte del poema è apparentemente in contraddizione con la prima: mentre la via della verità nega ogni pluralità e divenire, la via dell'opinione descrive un cosmo dualistico basato sull'opposizione tra due principi: la luce (fuoco) e le tenebre (notte).
Perché Parmenide include questa sezione? Diverse interpretazioni sono state proposte:
La dóxa non è completamente falsa, ma rappresenta una conoscenza approssimativa e ingannevole, basata sull'accettazione dei sensi e della molteplicità. È il regno del divenire, del cambiamento e della contraddizione, che la ragione deve superare per accedere all'essere vero.
Parmenide opera una rivoluzione copernicana nel pensiero presocratico: sposta l'attenzione dalla physis (natura nel suo divenire) all'essere in quanto essere.
I filosofi milesi (Talete, Anassimandro, Anassimene) avevano indagato il principio materiale (arché) della natura e le sue trasformazioni. Eraclito aveva enfatizzato il divenire come caratteristica fondamentale della realtà. Parmenide, con il suo radicalismo logico, nega la realtà del divenire e della molteplicità, affermando l'unità, l'immutabilità e l'eternità dell'essere.
Questa rivoluzione ha conseguenze fondamentali:
La sfida parmenidea costringerà i filosofi successivi (Empedocle, Anassagora, Democrito) a sviluppare sistemi in grado di conciliare l'unità dell'essere con l'apparente molteplicità del mondo sensibile, preparando il terreno per le sintesi di Platone e Aristotele.
L'influenza di Parmenide sulla filosofia occidentale è immensa e perdura fino ai nostri giorni.
Platone riconosce in Parmenide "un uomo venerabile e insieme terribile" (Teeteto, 183e). La distinzione tra mondo sensibile e mondo intelligibile riprende la contrapposizione parmenidea tra dóxa e alétheia. La teoria delle idee può essere vista come un tentativo di salvare la molteplicità senza rinunciare all'essere parmenideo.
Aristotele critica Parmenide per aver negato il movimento e la molteplicità, ma accetta la distinzione tra verità necessaria e conoscenza probabile. La metafisica aristotelica si costruisce come risposta alla sfida eleatica.
Spinoza riprende l'idea dell'unità e dell'immutabilità della sostanza. Hegel vede in Parmenide il momento astratto dell'essere puro. Heidegger considera Parmenide il pensatore che per primo ha colto la differenza ontologica tra essere ed enti.
Le interpretazioni moderne di Parmenide sono divise tra:
Sorprendentemente, il monismo parmenideo trova echi nella fisica contemporanea.
Alcuni fisici teorici hanno notato analogie tra l'essere parmenideo e certi aspetti della meccanica quantistica e della relatività:
Queste analogie non significano che Parmenide avesse intuito la fisica moderna, ma testimoniano la profondità della sua speculazione metafisica, che continua a interrogare e ispirare non solo i filosofi ma anche gli scienziati.
Questa affermazione, che stabilisce un'identità tra pensiero e essere, anticipa questioni centrali della filosofia della scienza contemporanea sul rapporto tra strutture matematiche e realtà fisica.