Matilde di Magdeburgo

Matilde di Magdeburgo nacque intorno al 1207 in Sassonia, da una famiglia nobile e benestante[reference:0]. Della sua infanzia sappiamo poco, ma le sue stesse parole rivelano un'anima precocemente segnata dall'esperienza del divino.

A dodici anni, mentre si trovava sola, lo Spirito Santo la salutò con un «beatissimo fluido» che le rese impossibile, da quel momento in poi, «incorrere in un grande peccato quotidiano»[reference:1]. Da allora, scrive, vide Dio in tutte le cose e tutte le cose in Dio[reference:2].

Intorno al 1230, all'età di circa ventitré anni, lasciò la casa paterna e si stabilì a Magdeburgo per vivere come beghina: non monaca, non suora, ma donna consacrata a Dio senza voti formali, libera di muoversi nel mondo, di servire i poveri e i malati, di pregare e di scrivere[reference:3]. Fu una scelta radicale di povertà e di esilio volontario: «per amore di Dio mi trasferii in una città dove nessuno mi era amico»[reference:4].

Visse a Magdeburgo per quasi quarant'anni, sotto la direzione spirituale dei domenicani, che la protessero e la incoraggiarono nel suo cammino mistico[reference:5]. Nel 1270, ormai anziana, quasi cieca e provata dalle difficoltà, si ritirò nel monastero cistercense di Helfta, dove morì intorno al 1282[reference:6].

Per comprendere Matilde, occorre comprendere il mondo delle beghine: un fenomeno religioso e sociale unico del Medioevo europeo, nato tra XII e XIII secolo nelle Fiandre, in Germania e nel nord della Francia.

Le beghine erano donne che sceglievano di vivere una vita di povertà, castità e servizio senza pronunciare voti religiosi e senza entrare in un ordine approvato dalla Chiesa. Vivevano in piccole comunità autonome, le begijnhoven, guadagnandosi da vivere con il lavoro manuale e dedicandosi alla preghiera e alla carità.

Questa libertà le rendeva sospette. A partire dalla metà del Duecento, le autorità ecclesiastiche cominciarono a guardare con diffidenza a queste donne che predicavano, scrivevano e vivevano la fede senza il controllo di un ordine maschile. Nel 1261, dopo il sinodo domenicano di Magdeburgo contro le beghine, Matilde si rifugiò a Helfta[reference:7].

Eppure, proprio da questo movimento marginale e contestato nacque una delle voci più alte della mistica cristiana. Matilde non fu una ribelle: fu una donna che cercò Dio con totale libertà di spirito, e che pagò questa libertà con l'incomprensione e l'esilio.

L'unica opera di Matilde, Das fliessende Licht der Gottheit («La luce fluente della Divinità»), fu scritta tra il 1250 e il 1282 ed è il primo testo mistico europeo in lingua volgare tedesca[reference:8]. Non si tratta di un trattato sistematico, ma di una raccolta eterogenea di visioni, dialoghi, preghiere, poesie e meditazioni, organizzata in sette libri.

Il testo originale in basso-tedesco è andato perduto. Ci è giunto attraverso una traduzione in alto-tedesco medio realizzata intorno al 1344 da Enrico di Nördlingen, il quale riordinò l'opera e censurò alcuni passaggi, soprattutto quelli più esplicitamente erotici[reference:9]. Esiste anche una versione latina, redatta intorno al 1290, che testimonia la diffusione europea dell'opera.

Matilde stessa si definiva «ignorante», perché non conosceva il latino né la teologia scolastica[reference:10]. Eppure la sua opera è un capolavoro di teologia poetica, in cui l'esperienza mistica si fa parola viva, ardente, concreta.

«Ora mi viene meno la lingua tedesca. Il latino non so.» — La luce fluente della Divinità, II, 3

Il cuore della teologia di Matilde è la mistica sponsale: l'anima è la sposa, Cristo lo sposo, e il loro incontro è un dialogo d'amore che attraversa tutta l'opera. Matilde non teme di usare il linguaggio del Cantico dei Cantici nella sua forma più ardente e sensuale.

L'anima dialoga con Minne, la personificazione dell'Amore divino. «Signora Minne», dice l'anima, «mi toglieste onori terreni, ricchezze terrene e tutto il mondo»[reference:11]. E Minne risponde con immagini di danza, di bacio, di unione nuziale. La mistica di Matilde non è fuga dal corpo, ma trasfigurazione dell'amore umano in amore divino.

La sua teologia è essenzialmente cristocentrica: fondata sull'umanità di Cristo, dalla quale non si può prescindere[reference:12]. Gli occhi della sua anima contemplano la bellezza dell'umanità di Gesù, che «come un bel giovane» la invita a partecipare alla danza mistica che circonda il Padre e lo Spirito Santo[reference:13].

Il cammino mistico che Matilde descrive è un percorso in sette gradi che conduce all'unione sostanziale con Dio, passando attraverso l'oscurità della notte spirituale e la perfetta imitazione della passione di Cristo[reference:14].

Matilde non fu soltanto una contemplativa: fu anche una voce profetica che osò parlare con franchezza alla Chiesa del suo tempo. La sua opera contiene pagine di dura critica alla corruzione del clero, alla simonia, all'avidità dei prelati.

La sua spiritualità, il suo modo di vivere la fede senza il controllo di un ordine religioso, scatenarono contro di lei una parte della gerarchia ecclesiastica[reference:15]. Eppure Matilde non si piegò. Continuò a scrivere, a parlare, a testimoniare con la vita ciò che aveva visto.

Questo coraggio le costò caro: negli ultimi anni, quasi cieca e in esilio a Helfta, continuò a dettare le sue visioni. Morì «completamente cieca, ma con una vivida luce negli occhi del cuore»[reference:16].

«Non volendo Dio rinchiudersi in sé stesso, creò l'anima e si donò a lei per eccesso d'amore.» — La luce fluente della Divinità

L'influenza di Matilde fu profonda e duratura. A Helfta, il monastero dove trascorse gli ultimi anni, incontrò Matilde di Hackeborn e Gertrude la Grande: tre donne, tre grandi mistiche, che insieme fecero di Helfta uno dei centri spirituali più luminosi del Medioevo[reference:17].

La sua opera fu tradotta in latino già nel 1290 e circolò in tutta Europa. Alcuni studiosi ritengono che Dante Alighieri la conoscesse, e che la Matelda del Purgatorio — la donna che accoglie il poeta nel Paradiso terrestre — sia ispirata proprio a Matilde di Magdeburgo[reference:18].

Nel XIV secolo, la sua eredità spirituale confluì nel grande movimento della mistica renana, che avrebbe trovato in Meister Eckhart, Giovanni Taulero e Enrico Suso i suoi massimi interpreti. La teologia dell'amore di Matilde — l'idea che Dio sia non un giudice lontano, ma un amore che si dona senza misura — è alle radici di quella tradizione.

Dopo secoli di oblio, La luce fluente della Divinità fu riscoperta e pubblicata nel 1869 da padre Gall Morel[reference:19]. Da allora, Matilde è stata riconosciuta come una delle voci più originali e potenti della spiritualità medievale: una donna che, senza cultura teologica, senza autorità ecclesiastica, senza appoggio istituzionale, osò dire l'indicibile e lo fece con una bellezza che ancora oggi brucia.

«La luce fluisce dalla Divinità in un cuore che ha meditato per tutta la vita la parola di Dio.» — La luce fluente della Divinità